釋『我執是如何生起的』~卻佩格西教授《中觀寶鬘論》03
要了解我執的這個部分來說，我（格西）有一些觀察的經驗可以跟大家分享。就是：當緣我的心生起的時候，明顯的想到「我」這顆心就是人我的心。有「我」的心生起，可能是因為別人對你的稱讚，或是別人對你的種種誇獎，這時候會比較強烈的生起緣我的心。
平時當然也會生起，但是，最明顯生起的時候，是順緣時，別人稱讚的當下，那個當下會產生緣我的心。
這顆緣我的心生起時，顯現那個「我」時，你會發現它直接顯現「我」是不用觀待名言以及不用觀待分別的。緣我的心生起的當下，顯現的那個我，會認為它是不觀待名言、不觀待分別，直接就顯現出那個我。
當緣我的心顯現出來「我」時，會顯現出一個不觀待名言及分別的我，這時候，這顆緣我的心，還不能說是諦實執。
必須順著緣我的心顯現出不觀待名言和分別的我，進而觀擇這個我就是諦實的、就是真實的，這顆心產生的時候，才叫作諦實執，也就是俱生諦實執就出現了（俱生的補特伽羅我執）。
譬如當我們的眼知在顯現花的時候——就像我們在看美麗的花、眼知執取花，這時候，眼知所顯現的花是自方成立的。當眼知顯現出花自方成立的時候，它只有顯現出花自方成立，還沒有對於花自方成立是諦實的這種心——眼知本身不會是諦實執。必須要進而我們產生了一個：如同我顯現的花自方成立，這是諦實的。這樣的分別產生的時候，它就是俱生的諦實執，這種俱生諦實執是法我執，前面剛剛講的那一種諦實執是補特伽羅我執。
當我們的眼知顯現花的時候，我們不會意識到我的眼知是錯亂的——我在顯現花是有錯亂的，我們是不會意識到這一點的。我們會覺得，就如同眼知所顯現的這個花，它是諦實成立的。當意識到如同我顯現的花，是諦實成立的，這時候已經產生了俱生的諦實執，就這這樣的俱生諦實執（法我執），我們就會開始產生很多的行為，或者種種後續的動作就開始出現了。後續的行為不管是我們任何的善或惡的行為，完全都是根源於我們認為：我們所顯現的是真實的。因為我所顯現的為真實，所以，我才會進而為了這個我所顯現為真實的這個東西，去加上很多的行為，譬如去造善、或造惡，都是緣於我們認為我所顯現的是真實的——是以這個為基礎。所以，我們才說諦實執是輪迴的根本。
《入中論》當中提到：我們對於「正明所破」這一點，應該要觀察自相續的我。如果跳過對於自相續我的觀察，在外在的所破去尋求，不會有太大的利益。所謂的觀察自相續的我，就是如同剛剛提到：緣我的心生起，之後，我們就會如同緣我的心，如何顯現這個「我」，會認為他是諦實的，這樣的一種分別、執著生起，就叫作諦實執。必須觀察到這一點。這個叫作「觀察自相續的所破」。
所以，緣我的心生起，如同緣我的心如何顯現，我們會執它為諦實。實際上，如同緣我的心所顯現的那個我，並非真實、並非諦實。是因為緣我的心在顯現「我」的時候，會顯現出我是自方成立的。也就是「我」是自方成立的，完全不需要觀待他的這個我，是如何的存在呢︖要去作觀察。當我們觀察以後，就能夠決斷：我們任運產生的謙個緣我的心，顯現出的這個完全不用觀待於他自方成立的「我」，實際上它是不存在的，它非真實成立、不存在。這樣的一個決斷產生以後，我們再對到境界時，就可以不斷地以這樣的方式來觀察自己。先要決斷這一點，就是：如同我們所顯現的緣我的心的這個「我」，這個不需觀待於他的這個我是不存在的。對於這一點要產生決定。當觀察到這一點以後，我們可以繼續觀察：緣我的心顯現的「我」，如果如同所顯現是自方成立，不用觀待於他的這個「我」真的存在的話，那應該我們將要觀待的「他」（蘊）拿掉、抽離的話，這個我應該會越來越清楚。但是，當我們將要我的蘊完全拿掉的話，我會完全空掉，我到底在哪裡︖是沒有辦法找到的。我們概念中緣我的心——不需觀待於他的那個「我」，它是不存在、不成立的。
以上所說的這些，完全是在教典當中提到的：在了解無我前，要正明所破。正明所破可以依靠教或理，來了知我執，以及我執所執的我，是如何的道理。進而透由正理——我必須依靠於他，才能夠成立。當了我依靠於他以後，進而假設我不需要依靠於他，必須要有一個假立義存在，所以，我們進而要去尋求假立義。當完全尋求不到假立義的時候，這時說明：我是無我的。這樣的道理，我們以比較略的方式為大家說明，實際上這裡面的內容是很詳細的。
對於我是空的這一點，在覺知上還沒有產生感受以前，必須不斷地串習「我要依靠於他」對於這一點要多思惟。多思惟我必須依靠於他，進而去思惟到：把五蘊拿掉的我到底在何處︖開始產生了一個空的感覺，這種感受的前行，就是要多思惟緣起依靠於他的道理。不斷地思惟緣起依靠於他的道理，會對於我們在證悟空性方面，有很大的幫助。
https://www.facebook.com/groups/463038284215148/
